Живя без возвышенной цели, они призывают к действию в своем грубом и тонком теле только гуны страсти и невежества. В результате такой жизни на физическое и психическое здоровье рассчитывать не стоит. Таким образом, при потакании своим желаниям вопрос только времени когда в теле и уме начнут торжествовать многочисленные болезни и страдания.
ЧИТАТЕЛЬ: Получается что в человеческом теле путь к счастью только один - это контролировать все свои желания и заниматься самосовершенствованием?
АВТОР: Да таков вывод Вед - человеческое тело предназначено для самоосознания.
ЧИТАТЕЛЬ: Спасибо что Вы меня подбодрили, а то я уже разочаровался в своих силах и решил жить по старому. Теперь я понимаю, что и это мне не поможет. Поэтому, несмотря на унижения, страдания и позор мне всё же придется взять себя в руки.
АВТОР: По-моему Вы немного преувеличиваете, на самом деле ничего страшного с Вами не произошло. Просто сейчас Вы лишились излишней самоуверенности, которая сильно Вам мешала. Главное из ошибок сделать правильные выводы. Нам с Вами предстоит ещё много, много раз падать и вставать под ударами гун, но надо продолжать свой нелегкий путь вперед, другого выхода нет. На пути к счастью главное не падать духом. Я думаю, что можно подвести итог нашей беседы.
ВЫВОД: Внутреннее поле деятельности души (тонкое и грубое тело) находится под полным контролем гун материальной природы. Гуны всегда меняют силу своего влияния в зависимости от нашего понимания смысла жизни, прошлых желаний и поступков. Только великие мудрецы, устремившие свой взор на Бога и ни на секунды, не отвлекающие свое сознание от духовной реальности, полностью освободили свою психику и своё тело от влияния гун.
Даже материальные тело таких святых достойно поклонения. Настоящие мудрецы имеют абсолютную свободу выбора как им поступать. С другой стороны, чем эгоистичнее и невежественнее настроено живое существо, тем сильнее на его сознание влияют низшие гуны и тем меньше у него свободы выбора.
Гуны материальной природы действуют в наших грубом и тонком телах, постоянно участвуя во всех как психических, так и химических процессах. Поэтому, меняя свои взгляды на жизнь, мы автоматически изменяем многие функции организма. Состояние психики человека тоже полностью подчинено влиянию гун. Поэтому, поменяв свою концепцию счастья, можно противодействовать плохим событиям. Даже если плохое событие ещё не настигло, все равно, стремясь к счастью и действуя правильно (используя знание писаний), человек заранее способен противостоять его приходу.
Таким образом, гуны постоянно действуя в нашем сознании, учат нас серьезности и бдительности. Тот, кто познал каким образом избавить поле деятельности живого существа от влияния гун, несомненно, в скором времени достигнет высшего счастья.

Десять чувств:

Мы имеем два вида чувств:
1. Чувства, занимающиеся познанием окружающего мира: чувство слуха, чувство осязания, зрение, вкус и обоняние. Им всем соответствуют органы чувств, помогающие тонким чувствам действовать в материальном мире, это: слуховой аппарат, кожные рецепторы, орган зрения, вкусовые рецепторы и обонятельные рецепторы.
2. Чувства, занимающиеся деятельностью: способность говорить, способность мастерить руками, способность передвигаться, способность заниматься сексом и способность избавляться от отходов жизнедеятельности организма. Им всем соответствуют органы деятельных чувств помогающие осуществлять эти задачи: орган речи, руки, ноги, система воспроизведения и орган дефекации;
Об этих чувствах познания и чувствах участвующих в деятельности подробно описано в фундаментальном ведическом трактате - Ману Смрити. Поэтому мы можем разобраться в этой теме, например, приводя в пример цитату из писаний и обсуждая её. Так мы легко поймем, как душа в своих наслаждениях материей зависит от деятельности чувств.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы что меня хотите сделать знатоком Вед?
АВТОР: Нет, просто-напросто без этой информации, невозможно глубоко понять, как действуют чувства.
ЧИТАТЕЛЬ: А что неужели нам обязательно это понимать глубоко, мы же с Вами не патологоанатомы?
АВТОР: Без глубокого понимания как действуют чувства стать счастливым просто невозможно. Мы должны не только понимать их природу, но также, имея это знание, уметь удерживать чувства от ненужной деятельности.
ЧИТАТЕЛЬ: А, теперь понятно, для того чтобы стать счастливым, нужно научиться быть бесчувственным истуканом, только тогда мы сможем накопить счастье внутри себя и не расплескивать его в разные стороны.
АВТОР: Как раз наоборот нужно так очистить и утончить свои чувства, чтобы ими можно было воспринимать духовную реальность. При таком состоянии сознания чувства сами перестают интересоваться низменными радостями. Именно поэтому мы должны понять, как правильно действовать своими чувствами и как их очистить от ненужных желаний.
ЧИТАТЕЛЬ: Ну, хорошо, хорошо, хотя пока ничего не понятно, но как всегда Вы меня заинтриговали, и я готов погрузить свой ум в размышления о всевозможных чувствах.
АВТОР: Для начала подтвердим писаниями все, что о чувствах и органах чувств уже сказано:
Ману Смрити 2.89-91:

Уши, кожа, глаза, язык, и нос, а также анус, воспроизводящий орган, руки, ноги и орган речи, таким образом, составляют 10 органов чувств

Пять из них, начиная с ушей и дальше, называются органами чувств, остальные, начиная с ануса и далее это органы деятельности.

ЧИТАТЕЛЬ: Здесь, как Вы видите, вышла некоторая неувязочка. Вами перечислены всего 10 органов чувств, а в первой цитате говорится, что их 11. Может у нас есть ещё один орган чувств, например орган чувства интуиции?
АВТОР: Вы правы, этим органом чувства интуиции является ум, который обладает одиннадцатым чувством человека. Это описывается в Ману Смрити 2.92:

Знай, что внутренний орган ум обладает одиннадцатым чувством. Он в равной степени принадлежит всем органам чувств и органам деятельности. Однако когда ум способен покорить их все, то все эти десять органов становятся побежденными.

ЧИТАТЕЛЬ: Вот видите, даже в писаниях говорится, что деятельность чувств нужно уничтожить. Поэтому насколько я понимаю шизофреники, у которых вся деятельность проходит в одном только уме является самыми счастливыми из людей. Но, конечно же, что Ваше понимание этой цитаты будет совсем иным и оно действительно раскроет, в конце концов, мне глаза.
АВТОР: Похоже, что у Вас сегодня какой-то особый боевой дух соперничества. Будем, надеется, что так оно и случится, пусть в результате обсуждения истина будет к нам ближе.
На самом деле, возражая мне, Вы в чем-то правы. Но нужно победить не сами чувства, а их склонность наслаждаться материей. Душа, имея духовный ум и духовные чувства, никогда не останавливает свой деятельности, которая осуществляется с помощью чувств и ума. Поэтому даже когда душа оставляет материальное тело и остается без органов чувств (глаз, ушей и т.д.) её тонкие чувства все равно продолжают быть активными. Тонкие чувства также как и ум уничтожить невозможно.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему тонкие чувства неуничтожимы, ведь органы чувств мы же можем уничтожить?
АВТОР: Потому что тонкое тело не умирает со смертью грубого. Единственно, что может его менять это наши желания и наши поступки. Тонкие чувства имеют тонкое строение в соответствии с нашими желаниями наслаждаться этим миром. В соответствии с природой тонких чувств, у живого существа в грубом теле формируются схожие по функции органы чувств. Так, например, у орла желание видеть в даль намного больше чем у человека. Поэтому он получает зрение во много раз острее, чем у нас.

... продолжение следует.

ЧИТАТЕЛЬ: А как определить, к какой природе я принадлежу и какой деятельностью мне заниматься?
АВТОР: Это очень важный вопрос для каждого человека. Поэтому родители с самого детства ребёнка, когда ему еще 3-6 месяцев от роду, должны провести следующий эксперимент. Нужно в просторной комнате положить на расстоянии 3 метров от ребёнка книгу, игрушечный пистолет, деньги и молоток. Каждый предмет должен быть друг от друга на расстоянии не меньше чем 1,5 метров. После этого нужно показать ребёнку все эти предметы, и он при этом проявит интерес к одному из них. Дальше он поползёт к этому предмету и начнёт его по своему изучать. Этот эксперимент можно повторить несколько раз и если в подавляющем большинстве случаев ребёнок выбирал один и тот же предмет, то это значит, что область деятельности, связанная с этим предметом и является его предназнчением. Если ребёнок не проявил ни к чему интереса, или он выбирал разные предметы, то нужно этот эксперимент повторить через некоторое время. Это древний способ определять природу ребёнка. Также существуют и другие способы, например, астрологический расчёт природы человека.
ЧИТАТЕЛЬ: Неужели то что взбрело в голову ребенку нужно принимать за основу его будущего воспитания?
АВТОР: Да мы часто так размышляем что все в этом мире происходит случайно. Подобное мышение возникает из-за незнания о отм что чуществует тонкое тело. Тонкое тело человека контактирует на расстоянии с любым объектом, воспринимаемым нашими чувствами, независимо от того хотим мы этого или нет. Другими словами этот контакт происходит подсознательно. Поэтому тонкое тело ума из всего воспринимаемого выбирает только то, что имеет для нас какое-то значение.
Ребенок не может общаться также как мы с Вами поэтому для него деятельность на тонком плане протекает еще более выраженно чем у взросых людей. Воспринимая окружающие предметы он подсознательно выбирает для своих игр те из них, которые больше связаны с его судьбой. Поэтому это древний ведический способ определения будущего предназначения ребенка не так уж и глуп как кажется с первого взгляда.
Конечно для большей достоверности нужно все это изучать по его поведению, бдольшую помошь может оказать также гороскоп.
Другой способ применяется, когда ребёнок будет старше. Вы должны серьёзно изучать, что ребёнку нравится делать для других людей. Например, если ему нравится защищать маму или друзей, то он по природе руководитель, если ему нравится получать что-то, а затем отдавать, значит, он бизнесмен, если ему нравится мастерить, например, на конструкторе, а затем это отдавать, то он по природе рабочий. И, наконец, если ему нравится слушать что-то и затем рассказывать, то он склонен быть учёным.
Что касается взрослого человека, то принцип остаётся тем же. Нужно понять, что именно нам нравится делать для других людей. В этом и есть наше предназначение. Если Вам ничего не нравится, то старайтесь делать всё, что попросят. Совершая такую бескорыстную деятельность, человек быстро очищается от невежества и вскоре начинает понимать, чем ему заниматься.
ЧИТАТЕЛЬ: А если мне нравится делать что-то дома, например, воспитывать детей или помогать мужу, то какая в этом случае у меня природа?
АВТОР: Это значит, у Вас сильно проявлены качества матери и жены, и это является Вашей природой. Часто у женщин природа делится на две части. С одной стороны они имеют все эти четыре наклонности, а с другой - у них есть природа быть матерью и женой. Тем не менее, даже девочке, склонной к семейным делам, с малолетства тем же самым способом нужно определить её природу, так как она должна знать, как правильно выйти замуж. Естественно, что она обязательно должна выбрать мужа в соответствии с одной из четырех наклонностей.

Гуна страсти сковывает человека в кандалы рабства материальных приобретений. Поэтому действуя в Гуне страсти человек рискует потерять ради денег ту деятельность, которая приносит ему счастье и является его предназначением.
ЧИТАТЕЛЬ: Я знаю, чем мне заниматься в жизни, однако эта деятельность, по моему мнению, очень трудоёмкая, но мало оплачиваемая. Могу ли я заняться чем-то другим?
АВТОР: Можно заняться чем угодно, но не всякая деятельность принесёт Вам счастье и прогресс. Не думайте, что, отрекаясь ради денег от своих тяжелых обязанностей, Вы станете счастливее. Выполняя не свои обязанности, человек теряет и репутацию, и даже средства на жизнь. Это связано с тем что, занимаясь не своим делом, он не сможет проявить себя в полной степени и не будет прогрессировать. Таким образом, постепенно он станет для окружающих людей лишь обузой. Сначало, занимаясь своим любимым трудом, человек должен очистится от грехов связанных с этой деятельностью, которые были совершены в прошлом. Только тогда он будет иметь возможность избежать трудностей и стать полностью счастливым в своем труде. Можно конечно убежать от трудностей и поменять работу. Однако, смена деятельности счастья тоже не принесёт.
Конечно, есть и исключения из этого правила. Например, тот поступает правильно, кто достигнув высокого уровня самоосознания, отрекается от обычной деятельности для того, чтобы заняться чем-то более нужным обществу. Это касается, например, человека, который становится проповедником или священником и живёт отречённой жизнью, являясь наставником для всех людей. Это говорит о том, что такой человек настолько очистил свое сознание, что его предназначеним теперь уже явяется более возвышенная деяетльность.
Что же касается человека, находящегося в страсти, то как только уменьшается его финансовый интерес к невыгодной деятельности, то он сразу перестаёт выполнять свои обязанности. Если все-же человек способен пересилить свои корыстные наклонности, то, занимаясь своей деятельностью, он становится способным начать любить просто труд. Однако, отказавшись от любимого дела и занявшись чем-то доходным, но не по своей природе, он практически полностью лишается возможности действовать в благости. Таким образом, с одной стороны страстные люди сильно привязаны к своей доходной работе (только из-за выгоды), о чём мы с Вами говорили выше. С другой стороны человек, находящийся под влиянием гуны страсти, ради лёгких денег бездумно оставляет своё призвание, что ведёт его к дальнейшей деградации. Такое отречение считается ложным и приводит человека к страданиям. Об этом, конечно же, упоминается и в "Бхагавад-гите", 18.8:

"Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств, доставляет неудобства телу или вызывает чувство страха, совершает отречение (отказывается от деятельности) в гуне страсти. Подобные действия никогда не помогут ему достичь совершенства отречения".

Совершенство отречения - это значит, всего-навсего, отказаться от гуны страсти и действовать в благости. Человек поступивший подобным образом по праву может считаться святым, несмотря на то, что он занят той же деятельностью, что и все остальные люди. Если в своей деятельности человек:

1) Выполняет свои обязанности просто из чувства долга.
2) Совершенно не интересуется деятельностью ради выгоды (мирской деятельностью), но склонен интересоваться лишь самоосознанием.
3) Полностью свободен от привязанности к плодам своего труда

Такого бескорыстного человека воистину можно назвать отречённым в благости "Бхагавад-гита", 18.9:

"О Арджуна, когда человек выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что их необходимо выполнять, когда он разрывает все связи с материальным миром (мирской деятельностью) и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отречение называют отречением в гуне благости".

1) с верой в очищающую силу такой деятельности,
2) без зависти,

то он быстро очищает свою судьбы от страданий. Итак, Господь даёт обещание в "Бхагавад-гите", 3.31:

"Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности".

С другой стороны, те, кто ищут лёгкой жизни и отказываются от выполнения своего долга, пребывая в гуне страсти и невежества, встав на лёгкий путь быстрой наживы, очень скоро испытают большие страдания, и буквально в следующем стихе "Бхагавад-гиты", 3.32 на это тоже даётся гарантия:

"Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства (успеха в жизни) обречены на неудачу".

Так как знание о выполнении своего долга - очень важный момент нашей жизни, поэтому в "Бхагавад-гите", вновь и вновь указывается для тех, кто склонен к гуне страсти, как правильно выполнять свои обязанности. Человек в гуне страсти склонен, выполняя свои обязанности, привязываться к деньгам, наслаждаться теми средствами, которые он заработал, гордиться своими заслугами и при случае поменять вид деятельности. Однако, таким людям на этот счет в "Бхагавад-гите", 2.47. даётся однозначный совет:

"Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершённой тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга".

Иногда незрелые в понимании вопросов правильного отречения люди думают, что если они бросили свою работу или убежали от трудностей, например, по уходу за престарелыми родственниками, то жить им станет от этого легче. Им кажется, что можно освободиться от плохой кармы, просто убежав от проблем, и всё. Некоторые из них даже уходят от трудностей в храмы, делая вид, что совершили отречение для достижения совершенства. Но в "Бхагавад-гите", 3.4 и для таких людей есть совет:

"Отказываясь действовать, человек не сможет освободиться от кармических реакций, а самоотречение само по себе никогда не приведёт его к совершенству".

Я, конечно, не имею в виду тех людей, которые по своей природе уже готовы к отреченной монашеской жизни, и поэтому уходят в храм. Однако, такие люди никогда не отказываются от трудностей, наоборот, они смело переносят все трудности и лишения монашеской жизни. Но даже там человек должен действовать согласно своей природе. Он должен не уходить от людей, а наоборот, идти к ним с миссией духовного знания, становясь для них духовным учителем. Мы не можем отказаться действовать согласно своей природе и также мы не должны бездействовать. Так, "Бхагавад-гита", 3.5, 8 учит нас:

"Каждый из нас беспомощен перед лицом материальной природы и вынужден действовать в соответствии с качествами, которые он получил от материальных гун, поэтому мы и мгновения не можем провести в бездействии".

"Честно выполняй свой долг, ибо такой образ действий гораздо лучше бездействия. Даже для того, чтобы поддержать своё материальное тело, каждому из нас приходится работать".

Нелюбимый труд и жадность делают человек безразличным и безучастным к нуждам окружающих. Кроме того человек даже перестает понимать что будет являться благом для его близких, а что принесет им страдания. Понять эти истины очень трудно, так как трудно признаться себе в невежестве. Кажется, что мой случай является исключением из этих ведических правил, и, на самом деле, я занимаюсь не своим делом временно, чтобы поставить своих детей на ноги. Заработав побольше денег я им дам хорошее образование. Так думают люди находящиеся в Гуне страсти. Им кажется что хорошее образование это напичкать новейшей информацией голову своего ребенка, а за это нужно отдать много денег. Однако, подобный настрой не поставит на ноги детей, а собьёт их с ног на землю. Хорошее образование это воспитать у ребенка хорошие качества характера и за деньги это не купишь. Ребёнок больше всего учится на примере родителей, его понимание счастья складывается из того, что он видит в жизни родителей. Поэтому мудрые родители неуклонно выполняют свои обязанности хотя-бы для того, чтобы показать своим детям пример, как правильно жить. Такая деятельность как ни старанно приводит к благости и приности счастье. Это подтверждается в "Бхагавад-гите", 3.25:

"Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь".

ЧИТАТЕЛЬ: Всё равно, очень трудно согласиться с тем, что Вы говорите. Неужели все люди должны думать только о долге по отношению к другим людям? Неужели нельзя быть счастливым без всяких мыслей о самопожертвовании, просто жить и никого не трогать?
АВТОР: К сожалению, такого счастья, которое Вы сейчас описали, в этом мире не существует. Если человек не хочет в меру своих сил хотя бы что-то сделать для других людей, жертвуя своим благополучием, то он не сможет очиститься даже от своих случайных, совершённых в силу незнания, ошибок. Оказывается, даже если мы вроде бы никого не трогаем, мы не можем избежать контакта с теми людьми, которые будут пытаться трогать нас. Так как они будут нарушать наш законный покой, то у нас немедленно будет вспыхивать защитная реакция. Так, живя вроде бы мирной жизнью, мы ругаемся со своими соседями и сослуживцами по работе. Если мы находимся в гуне страсти и настроены корыстно, то судьба найдёт способ, как причинить нам страдания. Людям, настроенным иждивенчески, часто бывает очень обидно: "За что это соседи мешают мне жить? Почему судьба так не благосклонна ко мне, ведь всё, что мне нужно - это просто тихая мирная жизнь?" Однако, у нас есть прошлые грехи, и когда приходит время, нам приходится страдать за совершённые плохие поступки. Соседи или кто-то другой становятся марионетками в руках нашей судьбы. Поэтому только полностью бескорыстныйнастрой приносит чеовеку счастье, а других вариантов просто нет.
Таким образом о какой спокойной жизни Вы говорите? Все эти желания тихой жизни полны эгоизма и могут очень опасно повлиять на нашу судьбу. Если нами движет определённый тип эгоизма в страсти: "Моя хата с краю, ничего не знаю", то есть опасность даже неумышленно совершить преступление. Например, если мы увидели, что у соседа на лестничной площадке случился инфаркт, естественно нужно немедленно ему оказать помощь. Но, так как не хочется лишений и всяких трудностей, то подобная концепция счастья заставляет сделать вид, что: "я ничего не видел". Однако, это, господа, уже настоящее преступление, и даже если государство за это не посадит в тюрьму, то, наверняка, судьба в будущем сделает с нами подобную злую шутку. Конечно, Вы можете возразить, что такое бывает редко, однако цель моих рассуждений - лишь показать, что подобное мышление не приводит к счастью и вопрос только времени, когда это выяснится.

Пожертвования совершенные в Гуне страсти

Мы живём в мире страсти, поэтому в любой момент покой может нарушиться безработицей, болезнями, девальвацией, грабежом, склоками с соседями, и т.д. Поэтому "Бхагавад-гита", 3.16 предупреждает, что, если мы хотим быть счастливыми, то нужно настроиться в любой момент, отказавшись от собственного покоя, сделать что-то нужное для всех. Подобная деятельность называется пожертвованиями или жертвоприношениями:

"Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не принимает жертвоприношений, предписанных "Ведами", несомненно, ведёт жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения (своих) чувств, такой человек живёт напрасно.
ЧИТАТЕЛЬ: Сейчас многие люди занимаются благотворительностью. Но их цель - помимо этого ещё и привлечь внимание общественности к их предприятию, или они делают это с политическими убеждениями. Неужели они, имея в своей деятельности корыстные мотивы, не приносят пользы тем, кому они жертвуют?
АВТОР: Несомненно, в каких-то сучаях они приносят пользу тем, кому они жертвуют. Вопрос только в том, какую они пользу приносят при этом себе. Вся деятельность, совершённая в гуне страсти, контролируется этой гуной, и хотим мы или нет, сначала такая деятельность приносит временный успех, затем наступают трудности. Вся деятельность ради прибыли ии славы, в том числе и благотворительная коммерция, пропитана духом конкуренции. Если моя цель - такой деятельностью сделать себе рекламу, то сначала я достигну в ней успеха и буду какое-то время процветать. Однако вскоре этот хитрый вид бизнеса станет всем известен и начнётся конкуренция в совершении подобной "благотворительной деятельности". Так мы видим, что многие фирмы сейчас пишут: "Каждая 6-тая купленная жвачка бесплатная!!!" и т.д. Правда, им мало кто верит, так как всем понятно, что бизнесмен не будет отдавать за бесплатнно свой товар. Таким образом, что просто бизнес, что бизнес с применением благотворительности, оба находятся в Гуне страсти и мало чем отличаются друг от друга.
Вообще же считается, что человек, который жертвует что-то с корыстными мотивами, всё же вернёт себе ту часть средств, которую он пожертвовал, но не больше того. Человек же, жертвующий бескорыстно, получает назад во много раз больше, кроме того, он избавляется от грехов и имеет от этого вокруг много благостных друзей. Так действует гуна благости - она показывает нам путь к счастью. Те же, кто не понимает, как совершать пожертвования в благости, влекомые жадностью и славой, совершают их неправильно, и их результаты временны.
Невозможно, находясь в гуне страсти, быть постоянно счастливым. Всем страстным людям придётся вкусить и победу, и поражение. В "Бхагавад-гите", 17.12, 21 даётся чёткое определение того, какие жертвоприношения и пожертвования находятся в страсти:

"Жертвоприношение, совершаемое ради достижения каких-то материальных целей, из гордости (обмана, хитрости, лицемерия), о предводитель Бхарат, является жертвоприношением в гуне страсти".

"Пожертвование, совершённое для того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда или сделанное неохотно, является пожертвованием в гуне страсти".

... продолжение следует.

... продолжение следует.

Любое корыстное действие не приносит постоянного результата, и польза от него временна. Чтобы быть бескорыстным нужно подвергать себя добровольным лишениям. Вообще же любое действие, которое ведёт нас к добровольным лишениям, называется аскезой. Многие люди совершают аскезы с целью прославиться или получить деньги. На самом деле добровольные лишения себя удобств должны совершаться с целью самоосознания и очищения от грехов, а также с целью помочь другим людям. Только тогда добровольные лишения или аскезы находятся в благости и приносят человеку счастье. С другой стороны, аскезы, которые имеют в своей сути корыстные мотивы, дают лишь временный успех и большого счастья принести не могут. Признаки аскезы в страсти описаны в "Бхагавад-гите", 17.18:

"Аскезы, совершаемые из гордости, для того, чтобы завоевать почёт и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер".

ЧИТАТЕЛЬ: Объясните, пожалуйста, механизм того, как добровольные лишения и трудности, которым человек себя подвергает, могут принести счастье?
АВТОР: Наш ум контактирует с окружающим миром через чувства, которые действуют как щупальца, привязывающиеся к объектам своего наслаждения. Добровольные лишения - это сознательный контроль чувств. Если человек совершает аскезы и лишает себя ненужного удовлетворения чувств типа: лишний сон, переедание, чрезмерное занятие сексом, привязанность к спиртному, никотину, наркотикам и дорогим вещам, то он копит в своём сознании необычный вид силы под названием сила воли. Сила воли увеличивает у нас свободу выбора - напрячь свою волю и отказаться от наркотика или идти на поводу у чувств и принять его. У человека, который не пытается совершать аскезы, не хватает терпения для того, чтобы сделать свою свободу выбора действительно прочной и непреклонной. Как в том анекдоте: "Бросить курить не трудно! Я уже 100 раз бросал и могу бросить ещё". Чтобы не попасть в подобную ситуацию нужно, хотя-бы для контроля ненасытных чувств, ежедневно совершать аскезы. Точно также необходимо и удовлетворять чувства, а иначе можно получить какое-нибудь нарушение психики. Благостные люди учаться правильно удовлетворять свои чувства. Правильнее всего их удовлетворять с помощью деятельности по своей природе направенной на общее благо. Еще более возвышенный метод удовлетворять свои чувства это пытаться полюбить занятия духовной практикой. Чувства всегда должны быть удовлетворены, но они должны быть удовлетворены в Гуне благости. Именно для того, чтобы чувства находились благости и не желали всяких глупостей каждый здравомыслящий человек должен совершать аскезы, которые дают нам силу самоконтроля. Поэтому, если

1) не совершать аскез и
2) не учиться контролировать свои чувства,

то нет никаких шансов быть в благости и избежать влияния на сознание гуны страсти. Этот факт подтверждается в "Шримад Бхагаватам", 11.13.11:

"Тот, кто не контролирует свои чувства, попадает под контроль материальных желаний и, таким образом, сбивается с толку сильными волнами гуны страсти. Такой человек выполняет материальную деятельность, хотя ясно видит, что результатом будут лишь будущие несчастья".

В целом нужно знать, что, совершая аскезы в благости, человек может добиться самой труднодостижимой цели. Именно аскезы в благости дают нам силу решительно двигаться вперёд к своему жизненному идеалу.

Все виды материального счастья делают чувства ненасытными и лишают человека возможности их контролировать. Поэтому разумный человек силой воли приучит свои чувства радоваться духовной деятельности, а не материальной.
ЧИТАТЕЛЬ: Везде пишется, что мы должны заботиться о себе, иначе болезни и страдания неизбежны. Вы же утверждаете, что нужно, наоборот, подвергать себя лишениям, и тогда придёт счастье. Как можно сопоставить эти два несовместимых понятия?
АВТОР: Я полностью согласен с Вашей идеей о том, что "нужно заботиться о себе и тогда будешь счастливым". Некоторые люди считают, что забота о себе это прежде всего создание комфортных условий жизни и также иметь во всем достаток. Я не против того, что жить нужно в нормальных условиях. Однако согласитесь, что каждый человек, в зависимости от его сознания, по-разному понимает этот вопрос про "нормальные условия жизни". Оказывается, все люди по-разному понимают свою природу и поэтому по разному воспринимают себя как личность. В результате и понимание счастья у всех разное. Однако не всякое понимание что является счастьем действительно приносит счастье. Перечислим основные виды самоотождествления и соответсвующих ему концепций счастья:
1.Некоторые думают, что "я - это тело", поэтому счастье - это когда телу хорошо. Такое понимание себя и своего счастья называется телесной концепцей жизни. Человек, находясь в телесной концепции, считает, что счастье - это когда телу комфортно, оно сыто, ухожено, отдохнувшее и т.д.
2.Другие находятся на чувственной платформе и считают, что счастье - это не просто комфорт, а изысканный комфорт, не просто еда, а изысканная еда, не просто одежда, а изысканная одежда, не просто квартира, а изысканная квартира. Чувственная платформа мало чем отличается от телесной, но всё же по уровню сознания находится несколько выше.
3.Третьи люди отождествляют себя со своей жизненной энергией и считают счастьем походы, спорт, танцы, физкультуру. Они, несомненно, имеют сознание выше, чем у первых, и у них примерно такой девиз: "Покой нам только снится".
4.Четвертые имеют умственную платформу и считают, что счастье - это знать всю информацию. Они изучают всё, что придётся, и чем больше они знают, тем счастливее себя чувствуют. Умственная платформа уже позволяет задуматься о том, что нужно пытаться очистить сознание. Человек на умственной платформе сильно приближается к гуне благости. Постепенно он начинает понимать, как надо правильно жить и начинает отождествлять себя с разумом.
5.Следующий уровень сознания - это платформа разума. На этой платформе человек, отождествляющий себя с разумом, по праву считается разумным живым существом. Для него счастье - это самоосознание. Изучая как нужно правильно жить, чтобы быть счастливым, он быстро освобождается от всех корыстных идей и начинает пытаться понять свою духовную природу. 6.Следующий уровень понимания себя - духовный. Человек, понимающий, что он - душа, сильно хочет проявлять свои духовные качества, а именно - приносить духовное благо людям и жить для Бога. Именно в этом духовный человек чувствует заботу о себе. Тем не менее, сытая жизнь и телесный комфорт мешают понять себя как душу, и поэтому человек, стремящийся к счастью, добровольно подвергает себя некоторым лишениям, которые находятся в гуне благости. Если человек утвердился на платформе разума, то для него подобные лишения - лишь удовольствие, так как испытывая их, он счастлив.
Таким образом, мы видим, что, на самом деле, все люди должны стремится к счастливой жизни и заботится о себе. Однако, забота о себе выражается у всех по-разному. Одни люди понимают, что они не могут жить, не принося счастья другим, и это тоже забота о себе. Другие думают, что забота о себе - это забота о своём теле, своей жизненной энергии, своих чувствах или своём уме. Только начиная с заботы о себе как разумном живом существе, человек воистину заботится о себе. Мы - разумные живые существа, и наша забота о себе означает, прежде всего, использовать свой разум в поисках истинного счастья. В противном случае получится то, что описывается в "Шримад Бхагаватам", 11.13.9:

"Человек, лишённый разума, сначала ложно отождествляет себя с материальным телом и умом, и когда такое ложное знание возникает в сознании человека, материальная страсть, причина великих страданий, проникает в ум, который по своей природе находится в гуне благости. Затем ум, осквернённый страстью, полностью попадает под влияние низших гун материальной природы. Так глупый человек становится обеспокоенным невыносимыми материальными желаниями".

Таким образом с первого взгляда кажется что самый лукчший способ позаботиться о себе это создать комфорт и уют. Однако именно такое понимание вещей обычно приводит к очень большим беспокойствам и проблемам.

Сначала поговорим о том каким должен быть сильный разум. Сильный разум, обладая практическим знанием счастливой жизни не дает уму и чувствам попасть под влияние Гун страсти и невежества. Однако если понимание счастья эгоистично, то сам разум становится причиной своей собственной деградации. Именно в разуме находится сила вызывающая дегргадацию - ложная концепция счастья в страсти.
ЧИТАТЕЛЬ: Объясните пожалуйста как сделать разум сильным, благостным, способным контролировать ум и чувства?
АВТОР: Это возможно только в процессе практического применения в жизни знания исходящего из писаний. Другими словами только мудрость сделает разум мудрым, но для этого нужно работать над собой.
Изучая, как нужно правильно жить и на практике применяя это, человек может достигнуть гуны благости. Однако, и это не предел наших возможностей. Мы можем очиститься даже от гуны благости и стать вне влияния гун материальной природы. Гуны всегда действуют через разум или через нашу концепцию счастья, которая находится в разуме. Поэтому , если мы развиваем в себе трансцендентную (духовную) благость, то разум привязывается уже не к материальной концепции счастья, а духовной. Так, духовный по своей изначальной природе, разум очищается от материальной скверны и становится чистым духовным разумом. Только чистый духовный разум способен полностью контролировать ум и чувства.
Освободить разум от материального представления о счастье можно только одним способом - нужно следовать писаниям которые советуют эффективные способы очищения разума. Например, все священные писания мира косвенно или прямо советуют повторять Святые Имена Бога, которые несут в себе вкус духовного счастья, и Их звуковые вибрации также имеют духовную природу. Повторение Святых Имен Бога развивает в разуме трансцендентную благость, являющуюся вершиной совершенства. Только духовный вкус эффективнее всего может очистить и укрепить разум. Однако сразу понять это обычному человеку практически невозможно, поэтому и говорят, что духовное знание содержится в тайне. Тем не менее, мы можем в своих рассуждениях упомянуть о том, как достичь высшего счастья, тем более, что об этом открыто говорится в "Шримад Бхагаватам", 11.13.1:

"Три гуны материальной природы, а именно благость, страсть и невежество, имеют отношения к материальному разуму, но не к духовной душе. Развивая материальную благость, можно победить гуны страсти и невежества, а, культивируя трансцендентную благость, можно освободить себя даже от материальной благости".

Теперь поговорим о том как неразумный человек влекомый призрачным материальным счастьем ослабляет силу своего разума и делает его подчиненным желаниям ума и чувств.
Человек, который находится на умственной платформе и имеет твёрдый ум, пытается искать счастье с помощью ума. Этот поиск сильно отличается от поиска счастья с помощью разума. Разум связан только с практическим аспектом нашей жизни, но теорию он использует как фундамент, на котором основывается поиск. Ум же занимается исключительно теоретическим поиском истины и, не чувствуя её веса, знает об истине только понаслышке. Приведём пример человека, который ищет истину с помощью ума Он может долго рассказывать об Африке, хотя там ни разу не был. Тот же, кто истину ищет с помощью разума, сначала изучает, что такое Африка. Но если его спросят о ней, он скромно признается, что, так как он не был в Африке, то не может о ней рассказывать. Естественно, что у такого разумного человека появится сильная потребность побывать в Африке. У умника при одной только мысли поехать туда, появится внутреннее сомнение: "А вдруг Африка другая, нежели я её представлял? Что я тогда скажу людям?" Поэтому он все время откладывает свою поездку на потом. Умник боится практических действий в достижении истины, а разумный человек, наоборот, боится знать о ней только теоретически.
Таким образом, мы видим, что ум действует только на уровне теоретических рассуждений, а разум стремится к практическим действиям. Ум страстного человека стремится просто наслаждаться информацией, она нужна для того чтобы считаться в своих кругах умным. В результате такого настроя пропадает всякий интерес к знанию которое пусть скажет что-то не лестное, но практически изменит жизнь в сторону благости. Какой прок страстному человеку от знания которое портит настроение? Так человек в Гуне страсти постоянно усиливает свой ум ненужными знаниями и боится даже подумать о том что нужно изучать то, что даст какие-то практические перемены. Подобные умники создают философские клубы в которых показывают друг другу свою эрудицию. Однако если заходит вопрос о самоконтроле, то они готовы создать целое учение о том, что заниматься самоконтролем вредно лишь бы избежать этого занятия. Главное ни в коем случае не допустить чтобы разум вырвался из оков сильного и бесконтрольного ума и сказал свое справедливое слово.
Разум должен быть подчинен не уму, а голосу совести. Но под влиянием Гуны страсти человек боится голоса совести и пытается с помощью ума подчинить свой разум. Так гуна страсти приводит человека к тому что он начинает бороться со своей совестью и заглушив его немедленно попадает под контроль Гуны невежества.

Люди, которые серьёзно верят в Бога, уже находятся в благости. Они свою веру могут называть по-разному, но факт остаётся фактом. Любое знание в страсти утверждает, что моя вера лучше, поэтому, если ты хочешь быть счастливым, то поменяй веру. На самом деле, вера человека возникает не с потолка. Для ее формирования требуется много жизней подряд пытаться постичь истину следуя какому-то одному учению.
ЧИТАТЕЛЬ: Объясните пожалуйста по какой причине человек способен так долго не менять свою веру?
АВТОР: Верящий человек постепенно открывает для себя определеннный вкус счастья взаимоотношений с Богом. Получив однажды этот вполне определенный вкус любви к Богу, он уже не может его забыть и из жизни в жизнь стремится к нему.
В нашем разуме постоянно присутствует стремление к счастью. Если человек достаточно разумен, то наша концепция счастья превращается в сформировавшееся, вполне определённое понимание этого вопроса. Разум ищет своё счастье. Сила, с помощью которой он это делает, называется интуицией или чувством истины. Эта сила приходит в ищущий разум от Сверхдуши. Сверхдуша (представительство Бога внутри нашего тела) хорошо понимает, как лучше преподнести человеку истину. Поэтому перед нами открывается определённый путь истины, который полностью соответствует нашей природе. Имееется ввиду наша глубокая духовная природа указывающая на склонность иметь вполне определенные отношения с Богом.
Когда человек сформировал своё понимание истины, то его стремление к истине называется вера. Веру можно охарактеризовать как подсознательный контакт разума со счастьем, к которому я стремлюсь. По-настоящему верующий человек действительно верит в своё понимание счастья. Вера или интуитивный контакт разума с источником счастья всегда рождает энтузиазм к деятельности, направленной на приближение разума к цели. Если мы действительно стремимся к своему счастью, то энтузиазм нарастает и превращается в решимость. Дальше, когда контакт разума с источником счастья становится очень сильным, то вера превращается в убеждённость, а решимость двигаться к своему счастью становится твёрдой решимостью. Разум человека, который с твёрдой решимостью движется к истинной цели своего поиска счастья, постоянно подпитывается силой счастья, идущего от этого источника счастья.
Если источник счастья действительно достоин наших поисков, то разум, переполняясь счастьем, становится направленным только в сторону своего счастья и не интересуется ничем другим. Такой разум называется однонаправленным или твёрдым разумом. Такой разум без труда контролирует ум и чувства. Твёрдый разум указывает на необыкновенно высокую разумность, и такого человека по праву называют мудрецом. Сознание такого человека описано в "Бхагавад-гите", 2.56:

"Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется (материальному) счастью, того, кто избавился от (материальных) привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом твёрдого разума".

... продолжение следует.

Очень важно понять, что тип веры - не тоже самое, что и тип религиозности. Имея одинаковую религиозную платформу, например христианскую, люди могут верить в Бога по-разному. Другими словами и христиане, и мусульмане, и индусы, и буддисты, и ламаисты могут верить в Бога как в благости, так и в страсти и невежестве.
ЧИТАТЕЛЬ: Каждый человек под Богом понимает что-то своё, и если Вы будете заставлять его своими рассуждениями менять представление о Боге, то не является ли это насилием?
АВТОР: Я не пытаюсь поменять чьи либо представления о Боге. Однако если кто-то начинает рассуждать о Боге, то сразу многим кажзется что он пытается навязать всем это свое понимание вещей. Это очень серьёзный вопрос и требует детального рассмотрения.
Как бы человек не верил в Бога, ему не запрещено рассуждать о смысле жизни, так как есть те, кто в этом сильно нуждаются. Поэтому нет ничего плохого в том, что мы будем рассказывать о необходимости самоосознания. Однако, если человек находится в страсти, то ему подобные рассуждения кажутся нападением на его веру. Такой человек агрессивно относится ко всем проявлениям мысли, отличным от его собственных, и это мешает прогрессу. Поэтому он во всех рассуждениях об истине, не похожих на его рассуждения, видит агрессию на его понимание веры.
Однако, человек в благости склонен прислушиваться к здравому смыслу. Благостный верующий человек верит в Бога в соответствии со своими сложившимися религиозными убеждениями. Он хорошо понимает, что вера - это очень дорогая вещь и является самой сутью человека. Поэтому мудрый человек не пытается навязать другому человеку свой тип веры или поскорее обратить его в свою религию. Согласитесь что если ищущий счастья человек почувствовал, что его вера в Бога несовершенна, то он сам попросит помощи. Тем не менее даже помогая такому человеку, мудрец не будет пытаться изменить его религиозные убеждения. Понимая, что они формируются многие жизни, он просто смиренно объяснит, какая вера находится в благости и действительно может привести его к Богу.
Все истинные религии ведут человека к Богу, и нет смысла менять религию. В каждой религии свое понимание Бога, но Бог един и он создал все виды религий только с одной целью - чтобы каждый человек мог служить ему в соответствии со своей природой. Это подтверждается в Шримад Бхагаватам 3.32.33:

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-раз ному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр (священных писаний какой-то религии), воспринимают Его по-разному.

Нужно помочь поменять невежественную и страстную веру на благостную, а затем благостную веру усовершенствовать до духовной. Именно в этом заключается миссия любого проповедника. Если же своей целью проповедник ставит подорвать религиозные убеждения человека грязно ругая его наставников, то такая глупая деятельность несомненно не будет угодна Богу.
Следует также сказать что часто верящие в страсти люди вообще имеет ложные религиозные убеждения. Например, он считает, что надо верить не в Бога, а в сильных личностей, или он считает, что каждый может стать Богом, если захочет. Подобные идеи раждают в Гуне страсти и ничего общего с настоящей реигиозностью не имеют.
Что же касается истинных религиозных убеждений, то нужно понять что у человека находящегося под влиянием Гуны страсти вера также будет поражена гуной страсти. Даже если он действительно верит в Бога в соответствии с какой-либо чистой религией, то все равно эта вера в Бога у него будет находиться под влиянием Гуны страсти.

каждый Его приход на Землю предсказан в Ведах,
Бог всегда совершает на Земле сверхчеловеческие поступки,
Он всегда устанавливает на Земле принципы справедливости,
Его строение тела, Его пропорции, положение линий на ладонях и подошвах, цвет тела, качества характера, голос, окружение, поведение имеют определённые признаки, характерные только для воплощения самого Бога, и так как всё это описано в Ведах, иначе быть не может.
Его приход должны засвидетельствовать духовные авторитеты.

Таким образом, прежде чем повторять какую-то молитву, нужно тщательно изучить, что она значит, какой результат даёт её повторение. Если это Имена Бога, то прежде чем Их повторять, нужно тщательно изучить всю информацию, которая разъясняет науку, связанную с этим воплощением. Лучше всего всё это выяснить у мудреца, достигшего совершенства в понимании этого вопроса, или, в крайнем случае, у его ученика.
Те же люди, которые считают, что у Бога только одно воплощение, тем самым ограничивают могущество Бога. Если все-же мы понимаем, что Бог, может воплощаться в разное время и под разными именами, то также следует знать, что все Его Имена, как и Он Сам, имеют духовную природу и, соответственно, их повторение даст духовный результат. Таким образом, правильное понимание Бога даёт возможность смело повторять те Его Имена, к повторению которых Вы чувствуете вкус.
ЧИТАТЕЛЬ: Мне кажется, что у Бога вообще не может быть человеческих воплощений, это похоже на какой-то примитивизм.
АВТОР: Давайте просто предположим, что Бог есть. Если он Бог, то это значит, что Он чем-то отличается от нас. Если мы можем быть личностью, а Бог не может, это значит, мы могущественнее, чем Бог. Но это же абсурд. Таким образом, если Вам тяжело поверить, что Бог может по своему желанию воплотиться в человеческом теле, то легче вообще быть атеистом и считать, что Его нет, чем думать, что Он ограничен в своих возможностях. О тех, кто не признает, что Бог может родиться в человеческом теле, Бог Сам рассуждает в своем воплощении Шри Кришны в "Бхагавад-гите", 9.11:

"Глупцы глумятся надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведомо, что Я обладаю трансцендентной (духовной) природой и являюсь Верховным Господом всего сущего".

... продолжение следует.

Итак, гуна страсти влияет на всё вплоть до веры человека. Человек в благости не склонен сильно болеть, однако, если он пребывает в страсти, то болезни неизбежны. Достаточно нам иметь концепцию счастья в страсти, немедленно все сферы нашего существования оказываются под её строгим контролем. Находясь в такой ситуации, человек часто думает, что другого, не такого, как у него понимания жизни не бывает. Больше того, читая эту тему о гуне страсти, многие люди вообще считают, что всё это написано не про них. Часто им кажется: "Я более честный, чем все остальные. Я лучше ко всем отношусь. Я живу всю жизнь для других. Почему Вы говорите мне, что я в страсти? Я болею, да. У меня всё болит. Но я всю жизнь прожил для других. А Вы говорите мне, что я плохой. Что, если я болею, то я плохой? Это не правда!" Гуна страсти совершенно непредсказуема. Человек может создать себе любую идею. Но результат, мы видим, содержится в настрое ума и разума. Если человек не выделяет себя на первое место, его ум и разум смиренны, значит, он в благости. Человек в благости не будет говорить: "Я прожил всю жизнь для других", ему кажется, что он не так много сделал хорошего, как хотелось бы.
ЧИТАТЕЛЬ: По Вашему мнению поучается что еси человек болеет то он обязательно что-то сделал плохого?
АВТОР: Да иначе какой смыс говорить о справдивости. Отсутствие знания, как надо правильно жить, является причиной страданий человека. Несомненно, в этом мире есть счастье и здоровье, но мы не всегда знаем, где его взять. Поэтому мы болеем и страдаем. Почему же мы попали в такую ситуацию, что приходиться болеть и страдать? Мы попали сюда, потому что мы захотели так жить, потому что у каждого живого существа есть свобода выбора.
Когда-то, очень давно, мы захотели жить для себя и теперь оказались в такой ситуации на Земле, под влиянием могущественной гуны страсти. Сейчас, чтобы отсюда выбраться, мы должны захотеть жить по-другому. Нужно захотеть жить, принося счастье другим людям, иначе нас ждут страдания и болезни.
Итак если корысть перетягивает, то вскоре нас ждут болезни. Они приходят, просто потому что мы живём в страсти. Ум состоит из характера. Все органы нашего организма имеют свои взаимоотношения с умом, и поэтому также имеют свой неповторимый характер. У сердца свой характер, у печени свой характер, у желудка свой. Если человек совершает какой-то поступок, и этот поступок идёт в противовес с характером какого-то органа, то орган, получая негативное воздействие от ума, заболевает. Все наши поступки имеют свой характер, и когда мы взаимодействуем с другими людьми, наши органы эмоционально реагируют на наши поступки. Если мы действуем вразрез с законами этого существования, то мы будем жить так, что все станут сопротивляться нашим поступкам и организм постепенно придёт в беспокойство, а затем, как следствие, появятся острые и хронические заболевания. В этом кроется основная причина болезней.
ЧИТАТЕЛЬ: А что, неправильное питание разве не является причиной болезней?
АВТОР: Неправильное питание всегда является причиной болезней. А что является причиной неправильного питания? Только нахождение человека в гунах страсти и невежества заставляет его неправильно питаться.

Гуна страсти рождает желание питаться неправильно

Многие люди думают что нам не повезло и из-за плохой экологии мы неправильно питаемся. Однако основная причина неправильного питания кроется в нашем корыстном настрое. Попробуем в этом разобраться подробнее.
Как мы уже выяснили, растения, как и люди, имеют свой характер. В зависимости от того вкуса счастья, к которому мы стремимся, мы расходуем в своём тонком теле ума те или иные качества характера. Вкусы, которые мы употребляем в пищу, связаны не только с химическим составом пищи, но также с её характером. Мы любим какой-то продукт не потому, что нам нравится его химический состав, нам нравится его характер. В соответствии с этим у нас будет свой неповторимый аппетит. Как говорят, о вкусах не спорят. У каждого свой вкус к ощущению счастья и к продуктам питания. Благостный вкус к пище отличается от страстного и невежественного.

Человек в благости склонен любить, поэтому ему нравится сладкий вкус. Однако, так как этим сладким вкусом он всегда настроен приносить счастье другим, то человек в благости не будет жадничать и чрезмерно увлекаться сладкой пищей.
Благостный человек любит быть бодрым, поэтому ему нравится приносящая силу, упругая (свежая) и терпкая пища. Однако он не любит чрезмерного возбуждения, мешающего умиротворению ума, поэтому он не будет чрезмерно интересоваться и этими вкусами.
Благостный человек хочет тонко воспринимать окружающий мир, поэтому он несколько подкисляет пищу, так как кислый вкус приносит психике хорошую чувствительность. Однако, он не будет чрезмерно увеличивать кислый вкус, так как это ведёт к излишней чувствительности психики и организма человека.
Благостный человек хочет бороться с трудностями, поэтому он также любит горький вкус. Тем не менее, чрезмерно горький вкус приводит к отчаянию, и он благостному человеку также не по нраву.
Он также подсаливает пищу, так как нуждается в психическом и физическом тонусе. Однако он не либит перенапряжения, которое забирает работоспособность. Таким образом у благостного человека есть склонность солить пищу в меру.
Острый вкус нужен благостному человеку, так как он нуждается в эмоциональной силе. Тем не менее он не склонен к чрезмерной эмоциональности. Поэтому у него есть подсознательное желание не острить слишком сильно пищу.
Маслянистая пища приносит спокойствие и она нравится благостному человеку. Однако очень жирная пища ведёт к лени и поэтому она ему не по вкусу.